Konyne is bekend aan mense regoor die wêreld en was dit al vir omtrent so lank as wat daar mense was om hulle te sien.

Terwyl hulle eenkeer dalk weinig meer as 'n gerieflike bron van voedsel verteenwoordig het, met tyd, het hulle diep en komplekse betekenis verkry.

Vir enigiemand wat meer wil leer, praat ons in hierdie plasing oor konynsimboliek en wat hulle op verskillende tye in die geskiedenis vir verskeie kulture beteken het.

wat simboliseer konyne?

Voordat ons praat oor die simboliek wat konyne volgens verskeie tradisies het, kom ons dink aan die eienskappe van hase wat aanleiding gegee het tot hul simboliek.

Wanneer ons 'n haas voorstel, is waarskynlik die eerste ding ons dink aan is spoed. Konyne is 'n gunsteling prooidier vir baie roofdiere, en hulle het geen ander verdediging as om uiters vloot kos te wees om diere wat 'n maaltyd van hulle wil maak, te hardloop nie.

Hierdie gebrek aan verdediging beteken dat ons hulle met onskuld assosieer , sagmoedigheid en kwesbaarheid. Hulle kan gesien word as verteenwoordigend van vrede, aangesien hulle eerder wil hardloop as om te veg - maar dit beteken dat hulle ook lafhartigheid kan verteenwoordig.

Behalwe dit word hulle waardeer vir hul uithouvermoë, en daarom is hulle gekies om verteenwoordig die produkte van sekere vervaardigers van batterye.

Die ander kenmerk van konyne is hul neiging om vrugbaar te broei, dus word hulle dikwelshulle is gevind.

Moenie vergeet om ons vas te pen nie

As ons ook die naverwante haas insluit, kry ons ook sterk assosiasies met lente – soos sowel as 'n assosiasie met waansin. In Engeland is die uitdrukking "mal soos 'n Maarthaas" welbekend en verwys dit na hul wisselvallige gedrag hierdie tyd van die jaar.

Laastens is hasies onteenseglik oulik, daarom is hulle gewilde troeteldiere – en ook hoekom hulle so algemeen is as karakters in baie kinderverhale waar hulle hierdie oulikheid kombineer met van die ander eienskappe wat met hase geassosieer word.

Konynsimboliek volgens verskeie kulture

Konyne en hase word in byna alle dele van die wêreld aangetref, en dit is geen verrassing dat so 'n kenmerkende en charismatiese dier diep simboliek vir 'n reeks mense regoor die wêreld verkry het nie, so kom ons kyk nou hierna.

Inheemse Amerikaanse oortuigings

Die stamme van Noord-Amerika het verskillende tradisies en oortuigings, maar diere en die natuurlike wêreld word byna universeel gesien as 'n groot betekenis - en konyne is prominent in die kultuur van baie Inheemse Amerikaanse volke.

Konyne word dikwels as bedrieërs of soms gesien es shapeshifters, gewoonlik benigne eerder as goddelose, en dikwels met dievermoë om hul vyande te uitoorlê deur hul vinnige denke.

Hulle verskyn in die mites en volksverhale van verskeie stamme, insluitend:

• Ojibwe

Volgens die Ojibwe en ander verwante stamme – insluitend sommige Kanadese Eerstenasie-volke – was die god genaamd Nanabozho 'n vormveranderer en bedrieër wat ook 'n belangrike rol in die skepping van die wêreld gespeel het.

Volgens die sommige weergawes van die storie, het hy meestal die vorm van 'n rabbi aangeneem – toe hy bekend gestaan ​​het as Mishaabooz, die "Groot Konyn".

Hy was verantwoordelik vir die naam van al die plante en diere, hy het mans geleer hoe om te vis en te jag, was hy die uitvinder van hiërogliewe en hy was ook verantwoordelik vir die stigting van Midewiwin, die “Groot Medisyne Vereniging”.

• Cherokee

Vir die Cherokee was die haas 'n ondeunde bedrieër, maar hy het dikwels die lesse uit sy eskapades geleer.

Een storie vertel van hoe die haas so 'n lieflike rok gekry het, maar geen stert nie.

Eenkeer het die diere om 'n belangrike saak te bespreek, daarom het hulle 'n vergadering belê. Die otter wou dit egter nie bywoon nie.

Die haas het gesê dat hy die otter sou oorreed om na die vergadering te kom, en daarom het hy hom gaan soek. Toe hy op die otter afkom, het hy vir hom gesê dat die diere ’n belangrike besluit moet neem en dat die stem gelykop is. Dit het beteken die otter se stem sou die uitslag bepaal.

Die otteringestem, en hulle het vertrek. Toe die nag aanbreek, het hulle stilgehou vir 'n pouse, en die lug was gevul met verskietende sterre. Toe die otter dit sien, het die haas vir hom gesê dit is algemeen dat sterre uit die lug val en vure begin.

Hy hoef egter nie bekommerd te wees nie, want die haas sal wagstaan, en as 'n ster naby val , sou hy “vuur!” skree, en die otter sou in die rivier kon spring om homself te red.

Die otter het daartoe ingestem, maar die haas het hom ook aangeraai om sy jas uit te trek en dit op te hang op 'n boom voor hy gaan slaap het, so as 'n brand sou ontstaan, sou hy vinniger kon wegkom.

Later, toe die otter slaap, het die haas "vuur!" geskree, en die otter het weggehardloop. en in die rivier gespring. Die haas het toe sy jas gesteel en na die byeenkoms gegaan geklee soos die otter.

Die diere by die byeenkoms het egter gesien dat dit die haas is, en die beer het so kwaad geword vir hierdie dubbelsinnigheid dat hy 'n sweep geneem het by die haas met sy groot kloue.

Die haas was te vinnig en kon daarin slaag om te ontsnap – maar die beer se kloue het die agterkant van hom gevang en sy stert afgesny.

• Suidwestelike stamme

Vir die suidwestelike stamme was die haas 'n truukkarakter, maar hy was ook die simbool van vrugbaarheid, reënval en voorspoed.

• Kokopelli

Sommige stamme het 'n mite gehad oor 'n fluitspeler genaamd Kokopelli wat dikwels in rotstekeninge uitgebeeld isas 'n fluitspelende haas.

Kokopelli is ook geassosieer met vrugbaarheid, reën, voorspoed en oorvloed. Daar is gedink dat hy soms na dorpe sou kom om die vroue te bevrug, en ander kere sou hy die mans help om te jag.

Asteke

Die Asteke het in 'n pantheon van 400 konyngode geglo die Centzon Tōtōchtin wat deur Ometochtli regeer is, "twee-konyn" genoem. Hierdie gode was veral bekend daarvoor dat hulle bymekaargekom het om groot dronkpartytjies te hou.

Die Asteke het ook 'n storie gehad wat verduidelik het waarom die Maan blykbaar die beeld van die haas dra.

Eendag, toe die god Quetzalcoatl wou die wêreld van mense verken, hy het die gestalte van 'n man aangeneem en uit die hemel neergedaal.

Hy was so verstom oor wat hy gevind het dat hy vergeet het om te rus totdat hy heeltemal uitgeput was.

Uiteindelik het hy op 'n stomp gaan sit, en 'n haas het verskyn. Die haas het gesê hy lyk honger en het gevra of Quetzalcoatl graag sy kos wil deel.

Die god het geantwoord dat hy baie dankbaar was, maar dat hy net vleis eet, waarop – al het hy nie besef hy was praat met 'n god – die haas het geantwoord dat Quetzalcoatl hom kon eet.

Die god was so beïndruk deur die haas se onbaatsugtige vrygewigheid dat hy sy goddelike gestalte teruggeneem het en die haas in die Maan geplaas het om almal vir altyd aan die haas s'n te herinner. vrygewige daad.

Antieke Egipte

Soos in baie kulture, aan die AntiekeEgiptenare, hase het lente en wedergeboorte gesimboliseer. Hulle het ook 'n godheid met die naam Unut gehad wat soms uitgebeeld is as 'n haaskop en 'n vrou se liggaam.

Afrika-geloof

In Sentraal-Afrikaanse folklore verskyn die haas as 'n trickster-karakter.

Die Afro-Amerikaanse verhale van Brer Rabbit het ook vermoedelik oorsprong in die Afrika-kontinent, en verskeie weergawes bestaan ​​van 'n pratende haas wat in staat is om sy vyande te uitoorlê deur sy intelligensie en vinnige denke.

Keltiese oortuigings

Konyne is belangrike figure in Keltiese tradisies en kom in verskeie verhale voor. Daar is gedink dat konyne met feetjies ondergronds kan kommunikeer, en sommige mense is gedink om in konyne te kon verander, so om hulle dood te maak was taboe.

Germaanse oortuigings

Die Germaanse volke het geglo in 'n vrugbaarheidsgodin genaamd Eostre wat geassosieer is met lente en wedergeboorte. Sy is dikwels saam met hase uitgebeeld, en hierdie voor-Christelike beeldspraak is deels hoekom hase nou met Paasfees geassosieer word.

China

In Chinese folklore was Chang'e 'n pragtige meisie wat gedrink het. 'n eliksir van onsterflikheid en het opgesweef om op die Maan te woon. Daar word gesê dat haar metgesel 'n haas is, en daarom kan ons die beeld van hierdie dier op die Maan sien.

In die Chinese zodiac is een van die tekens 'n haas. Mense wat in 'n konynjaar gebore word, word beskou as elegant, vriendelik entoeganklik.

Japan

In Japan word hase gesien as 'n positiewe simbool van geluk, en hulle is ook verbind met die Maan.

Volgens Japannese tradisie, konyne woon op die maan, waar hulle heeltyd besig is om mochi te maak, 'n Japannese peuselhappie wat op rys gebaseer is.

Die Japannese vertel ook 'n storie wat treffend ooreenstem met die Asteekse verhaal van Quetzalcoatl.

In die Japannese weergawe kom 'n godheid van die Maan af aarde toe en 'n haas bied homself aan as kos. Die godheid eet nie die haas nie, maar neem hom eerder terug na die Maan om by hom te woon.

Korea

Koreane het ook 'n storie oor hase wat op die Maan woon. Volgens die Koreaanse weergawe maak die hase daar egter tteok, 'n soort Koreaanse ryskoek.

VSA

In die VSA word die haas gesien as 'n skelm en slinkse karakter wat in staat om sy vyande te uitoorlê eerder as om hulle fisies te verslaan. Dit kan gesien word in die verhale oor Brer Rabbit, en meer onlangs in die karakter van Bugs Bunny.

Die Brer Rabbit-karakter word die nouste geassosieer met die Afro-Amerikaanse gemeenskap, en daar word gedink dat hy oorspronklik gesimboliseer het die stryd van Swart slawe wat teen hulle Blanke meesters veg deur slinkse eerder as direkte konfrontasie.

Soos ons reeds gesien het, is Brer Rabbit waarskynlik geïnspireer deur karakters uit volksverhale uit Afrika.

Europa

InEuropa, is geglo dat die dra van 'n haas se voet as 'n amulet of talisman geluk kan bring. Soms kan spesifieke besonderhede oor hoe die haas doodgemaak is, bydra tot die krag van die sjarme. Hierdie oortuigings kom ook in verskeie ander dele van die wêreld voor.

In Brittanje vertel 'n ou bygeloof dat om op die eerste dag van 'n maand "haas, haas, haas" te sê, jou geluk sal bring vir die res van die maand, 'n bygeloof wat nou ook na Noord-Amerika versprei het.

Op die eiland Portland aan die kus van Dorset, Engeland, het hase egter baie verskillende konnotasies.

Op die eiland , daar word gedink dat konyne so ongelukkig is dat ouer inwoners nie eens die woord sal sê nie, en verkies om eerder na die diere as "lang ore" of ander soortgelyke eufemismes te verwys.

Die Drie Hase simbool

'n Interessante konynsimbool wat nie ten volle verstaan ​​word nie, is algemeen vir Boeddhisme, Judaïsme en Christendom. Dit vertoon drie hase wat oënskynlik mekaar in 'n sirkel jaag, en dit is die eerste keer bekend van die Boeddhistiese Dunhuang-grot op die ou Sypad in China.

Van daar af lyk dit of die simbool langs die Sypad versprei het en Europa binne en verskyn op plekke so ver as Engeland.

Moontlike interpretasies sluit in die siklusse van die Maan of die lewenskring. Daar is ook voorgestel dat die motief verband hou met vrugbaarheid, wat sou pas by diealgemene simboliek van hase en hase regoor die wêreld.

Die nommer drie is een van die geestelik betekenisvolste en word ook in 'n hele reeks kontekste aangetref. Wanneer die Drie Haas-simbool in 'n Christelike konteks verskyn, kan ons aanvaar dat dit iets te doen het met die Heilige Drie-eenheid van die Vader, die Seun en die Heilige Gees.

Wanneer gesien in 'n Boeddhistiese konteks, is die Drie Hase word vermoedelik die altyd-draaiende Wiel van Dharma verteenwoordig.

Konynsimboliek in moderne spiritualiteit

In moderne spiritualiteit kan hase verskeie verskillende dinge simboliseer.

Soos in baie tradisionele oortuigings, word dit gesien as simboliseer van vrugbaarheid, maar hulle kan ook nuwe begin verteenwoordig. Dit is hoofsaaklik te wyte aan hul assosiasie met lente en wedergeboorte – wat terugspring na baie ander veel ouer oortuigings.

Hulle word ook geassosieer met sensitiwiteit en bewustheid, beide emosioneel en geestelik, as gevolg van hul lang ore, hul sensitiewe neuse en hul oë wat aan die kant van hul kop geplaas is, wat hulle byna 360° visie gee.

'n Dier met 'n reeks betekenisse

Soos ons gesien het, het hase verskillende betekenisse vir verskeie mense regoor die wêreld, maar hulle is byna almal positief.

Hulle het dinge soos geluk, vrugbaarheid, kwesbaarheid en onskuld verteenwoordig, en hulle het in 'n hele reeks mites, legendes, volksverhale en kinderverhale waar ook al